對於語言和文字的探討，是一個古老課題。所謂語言，是以呼吸器官為基礎傳達信息﹔所謂文字，是用書寫符號反映世界。印度婆羅門教的經典《吠陀》，便將語言視作母牛，呼吸則是公牛，而由語言和呼吸，產生了人心。至於文字，古希臘哲學家亞里斯多德認為：「語言是心境的符號，文字是語言的符號」，顯然把文字看作語言附庸，對語言只起著一種記錄、加工和簡化的作用。

　　其後十九至二十世紀被譽為西方語言學之父的瑞士哲學家索緒爾(Ferdinand de Saussure)，進一步貶斥文字，認為文字的唯一存在理由，只是「記錄語言的符號」。

　　倒是中國傳統並不這樣看，《易．繫辭上》有云：「書不盡言，言不盡意。」，人們所說的話沒能把意思表達出來，這是日常生活經常見到。

　　老子更認為「道可道，非常道」，對「道」的理解，不能透過語言。中國人的詩詞，最值得欣賞之處，是語言文字之外的弦外之音。宋．嚴羽《滄浪詩話．詩辨》論詩的妙處，「透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。」

　　文字不應是語言附庸，兩者各有特色，起著不同作用。南北朝文評家劉勰的《文心雕龍．書記》篇便引述西漢文學家揚雄所云：「言，心聲也；書，心畫也。」意思是，語言是表示思想的聲音，書寫的文字則是表達思想的圖形。當然，這種說法，最適用於中國文字，因為它不像西方拼音文字，有所謂六書，包括象形、指事、會意、形聲、轉注、假借。特別是象形，呼應了揚雄所說：「書，心畫也」。

　　語言和文字，各司其職，但另一方面，正如劉勰所說：「詳總書體，本在盡言」，兩者也是相輔相成。不過中國人向來尊重文字，有文字學的專著, 卻忽視語言﹔西方人恰恰相反，向來重語言多於文字，直至上世紀六十年代，法國哲學家德里達(Jacques Derrida)，創出「語言解構學」，肯定文字的價值，但這是題外話了。

　　時至今日，語言和文字多已分道揚鑣，在電視和電台上使用的是語言，在報章書本和電腦上則是文字世界。但不論語言或文字，其水平都大不如前，語言方面有大量污染﹔而文字則日趨墮落。

　　如今電視和電台是語言的傳媒，雖說語言要與時俱進，但也不應良莠不分。現時污染語言泛濫，愈演愈烈。例如英文的shopping，為何不稱為「購物」?台灣譯作「血拼」，香港譯作「喪拼」，不倫不類，既有誤導兼且不雅。又如香港特區的曾特首用「升呢」(即英文的level up)字眼，筆者也認為期期不可。堂堂特首，為何捨棄「百尺竿頭，更進一步」，卻要使用低劣的打機術語?

　　語言污染，文字則墮落。文字在過去肩負「文以載道」的使命感，閱讀文字的人多半抱持尊敬態度。文字的生命力是語言不能替補，它是從心靈世界尋找表達的自由和美感，在其繁複的語詞和意義之間呈現想像力，對空靈和直感發掘體驗，以及淨化靈魂。但如今許多文字，不僅已被商業化的機制迷惑，辭不達意和寫別字情況比比皆是，人人亂寫中文，把好好的文字塗污了，加速了整個社會文化的墮落。